现代人受西方文化影响，将死后世界分为天堂与地狱。一个是好人死后享福的地方，一个是坏人死后受罪的地方。不同处大概也就是西方人相信去天堂还是地狱的审判是由上帝耶和华进行，而中国人却相信在神仙中有十个专门负责此项工作的阎罗王在地狱等着你。并且还有十个判官协助。关于这些与主题关系不大的我就不说了。
中国自从有死的观念后，最关心的就是死后的问题。那么肉体停止活动后，一个人是否也就什么都不剩了？至少在周代以前，便有了魂魄的说法。也就是人的肉体停止活动后，死掉的人的存在方式。到现在，人们认识的‘魂魄’无非也就是口中的‘灵魂’，死后的结局也就是“灵魂可以上天堂（或地狱）。”简单来说就是人死后只剩一个‘灵魂’存在。这种说法也叫‘一灵说’。既是‘只有一个灵魂。’

那么在古代中国，中国人对这问题的观念是否和现在一样？其实至少在汉代，中国人一直是相信‘二灵说’的。既是所谓的‘有两个灵魂。’在古代中国这两个灵魂被称作‘魂’与‘魄’。是两种不同的东西。

古人认为，一个人能跑能跳、能吃能喝、能打能骂、能拉能撒，是因为在身体中有两个分别叫‘魂’‘魄’的东西存在。‘魂’是形，而‘魄’是质。当然，也有称‘魂’为神或精的。形带给人的是意识，质带给人的是触觉。其中‘魂’的性质比较难理解，可以当成‘魂’带来的是生命力。比如现在的植物人，按照当时的说法，则是只有‘魂’而没有‘魄’了。

到了人死后，‘魂魄’也就离开了人死亡的躯体。在秦汉之前，由于人们认为‘魂’是一种气，那么死后便会飘到天上。而‘魄’是质，人死后‘魄’就会融入土中。也有一种说法是人死，‘魂’飞天外，但‘魄’仍然留在人体内，但是没有了带来生命力的‘魂’，所以处于死亡状态，无法活动了。最后留在体内的‘魄’也就和肉体一起消融了。不过本文主要讨论前一种说法，既是“魂归于天，魄归于地。”以及这种观念之后的发展与改变。

在秦汉前，中国人确定了“魂魄各归天地。”的观念后，由于外来宗教的传播与道教的兴起，中国人关于死后世界的观念也有了改变。在西汉佛教传入，与张陵创立道教后，中国人有了神灵的概念。或者说这种对于神灵精怪的概念进一步发展了。在中国人给自己的世界与文化中添加了各路神仙菩萨后，这些神仙菩萨们就被安置到了天上。为什么呢？你总得给人家神仙一个住的地方吧？！于是永远令人类仰望崇敬的天就成了神仙的处所。但是自古以来，天上一直是人死后分离出去的‘魂’所在的地方。这里面也有人们相信自己祖先的精神在广阔伟大的天空俯视守候自己的意思。但是神仙住进了本来是容纳死人的‘魂’的天空以后，这神仙不就和死人的‘魂’同居了吗？虽然是自己先祖，但是对神仙也还是不大恭敬哇！于是人们为了解决神与‘魂’的房产问题，就让祖宗的‘魂’们搬了家。而在汉朝人们的眼中，离天空最近，这大地上最雄伟壮丽的就是泰山了。（当然，他们并没有具体测量过五岳的高度，而只是凭肉眼的主观判断。）并且在佛教传入后，佛教的‘地狱观’也开始盛行。于是，泰山在汉代以及汉代以后相当长的一段时间内，就成了一个新的容纳死人‘魂’的地方。最后慢慢发展成了唐代的十殿阎罗与七十五司。

关于神仙开始出现的时间，别拿《封神榜》来说事。《封神演义》这部书是明代一个叫许仲琳的人编的。那是距离汉代一千多年后的事了。

泰山以前一直被视为地上距离天空最短的地方。因此古代有很多自认为文治武功颇有作为的家伙，喜欢跑到泰山顶上去玩玩封禅。向祖宗、神仙各位领导汇报一下工作。所以同样为人们认为伟大并崇敬的泰山就成了从天空搬迁后的先人们的‘魂’的最好归宿。在之后的一段时间，本来在地里住的好好的‘魄’也被转移到了泰山。在泰山成了汉时死后世界的主角后，由于受李延年所作挽歌《韰露》与《蒿里曲》的影响，人死后‘魂’的归宿，又被再次精确为泰山前麓的蒿里山，而‘魄’的归宿也同样被精确到了离泰山不远的另外一座山。（具体名称我忘记了。反正有个生僻字……………）

关于蒿里，有曹操的《蒿里行》。
关东有义士，兴兵讨群凶。初期会盟津，乃心在咸阳。军合力不齐，踌躇而雁行。势利使人争，嗣还自相戕。淮南弟称号，刻玺于北方。铠甲生虮虱，万姓以死亡。白骨露于野，千里无鸡鸣。生民百遗一，念之断人肠。

《蒿里行》是一首运用乐府旧调的挽歌。前面大概是数落董卓、袁绍、袁术的，最后几句则给人感觉很凄惨，描写了当时百姓悲苦的景象。

而晋代陆机的《泰山吟》里面写：泰山一何高，迢递造天庭。峻极周已远，曾云郁冥冥。梁甫亦有馆，蒿里亦有亭。幽涂延万鬼，神房集百灵。长吟泰山倒，慷慨激楚声。
这里已经可以看到‘魂’‘魄’归于泰山后，发展的颇有神话色彩的泰山治鬼。

在人的死后世界被确认为泰山蒿里后，中国人对灵魂的观念也发生了变化。首先是在“魂魄归于泰山”的观念中，泰山开始出现了管理人死后‘魂’与‘魄’的神仙。最早的记载可见晋代干宝的《搜神记》。我相信这部书是魏晋人士喜好清谈与鬼神之说的产物。干宝的《搜神记》里称，治理泰山，管理死人‘魂’‘魄’的，是一位“泰山府君”。此时还没有阎罗王之说，而且管鬼的人的称谓是‘府君’。顾炎武说‘鬼论’起于汉末，大概也是因为中国人对死后世界，以及对灵魂的观念的改变以及衍生出来的种种颇有神话色彩的传说的原因吧。不管‘鬼论’是否起于汉末，至少在魏晋时期，人们已经开始管人死后的‘魂魄’称为鬼了。而中国人两个灵魂的观念也是在这一时期开始改变的。

“二灵说”的改变，主要还是由于死后灵魂归宿的原因。自从‘魂’‘魄’搬迁到了泰山，由于佛教‘地狱观’的影响，人们开始相信死后的世界并非那么简单，至少有一位管理死人‘魂魄’的神灵。于是慢慢的，‘魂’‘魄’也被开始合二为一了，并且死人的存在形态也开始更加神奇，最后发展为鬼。也就是所谓的‘鬼魂’。-_-

到此，受佛教影响的中国‘地狱观’开始慢慢成型了。有了那么多鬼，就想当然尔的需要神灵来治理。于是地狱管理鬼魂的神灵开始经由中国人的想象里一点点添加，地狱世界也越来越多姿多彩。终于地狱管理者的形象成型了，并且有了一定的身份背景。不再是晋后民间传说中天帝的弟弟，或西王母小女儿，太真夫人的第三子……………而成了十个来自五湖四海，面目狰狞，且之前具有一定身份的家伙………而这十个丑八怪的工作也被分配了，甚至连他们的生日也有了，方便善男信女祭祀………

而这十个家伙分别是第一殿秦广王蒋，二月初一日诞辰，专司人间夭寿生死，统管幽冥吉凶；第二殿楚江王历，三月初一日诞辰，司掌活大地狱，又名剥衣亭寒冰地狱，另设十六小狱；第三殿宋帝王余，二月初八日诞辰，司掌黑绳大地狱，另设十六小狱；第四殿五官王吕，二月十八日诞辰，司掌合大地狱，又名剥戮血池地狱，另设十六小狱；第五殿阎罗天子包，正月初八日诞辰，前本居第一殿，因怜屈死，屡放还阳伸度，降调此殿，司掌叫唤大地狱并十六诛心小地狱；第六殿卞城王毕，三月初八日诞辰，司掌大叫唤大地狱及枉死城，另设十六小狱；第七殿泰山王董，三月二十七日诞辰，司掌热恼地狱，又名：磨肉酱地狱，另设十六小狱；第八殿都市王黄，四月初一日诞辰，司掌热恼大地狱，又名热恼闷锅地狱，另设十六小狱；第九殿平等王陆，四月初八日诞辰，司掌丰都城铁网阿鼻地狱，别设十六小狱；第十殿转轮王薛，四月十七日诞辰，专司各殿解到鬼魂，分别善恶，核定等级，发四大部洲投生。

据许仲琳的《封神演义》里说，黄飞虎小命呜呼后，就是被封为了东岳大帝，执掌幽冥地府、十八层地狱。那么第八殿的都市王黄，似乎就有可能是黄飞虎了。只不过好像被降了职……………

有了这些神灵，地狱的名号也被改为了地府。或者说是泰山府变成了地府。而地府的各层管理机构也有了明确的划分。有三司、六案、七十五司。

三司：判所隶司、判磨勘司、判都察司。
　　六案：判闵众案、判苦楚案、判保刑案、判功德案、判往生案、（缺一案………）
　　七十五司：天曹司 地狱司 官员司 隶事司 投生司 风雨司 僧道司 勾愿司 医药司 举意司 水府司 四生司 看经司 土地司 速报司 举善司 长寿司 法汗司 走兽司 平等司 山神司 注福司 水造像司 子孙司 注生司 烧香司 照证司 注禄司 五道司 还魂司 忠孝司 城隍司 孝顺司 斋戒司 修庙司 山林司 杀生司 准问司 六道司 陈状司 孤魂司 疾病司 昧心司 财帛司 注死司 恶报司 法杖司 曹吏司 鬼魅司 枉死司 索命司 校量司 功德司 五谷司 贵贱司 掠剩司 水怪司 促寿司
毒药司 奸邪司 奸淫司 注祸司 失魂司 驿客司 飞禽司 精怪司 堕胎司 盗贼司 冤枉司 减福司 送病司 忠直司 放生司 （少两个司………）

在中国历史上，一些颇受百姓爱戴的人物，如包拯、岳飞、范仲淹等人，死后也被送热爱他们的老百姓进了地府当差，希望他们死后继续充当人民的公仆，为民效命。而且还没补贴、也不给假。每年也就那么点祭祀，到现在，有的可怜的连祭祀都停了。一年到头白干。你说这叫什么命………

有了一个完善的死后世界，他的作用也就明显了。就是对一个人死后进行审判的地方。好人上天堂享乐，坏人经过审判给予一定惩罚。所谓的惩罚，其实就是一大堆令人发指无法忍受的酷刑。而且每项刑罚的刑期都是变态的长。这也是中国受苦受难老百姓在精神上的一种自我安慰吧？

到了现在，中国人死后世界的观念又了一定的改变，具体来说就是没有上述那么复杂了。而魏晋前盛行的“二灵说”与“魂归于天，魄归于地。”则是几乎没有了一点迹象。但我们在一下影视文学等艺术创作与生活中的语言中如果仔细观察，还可以发现一点影子。

我个人其实到是颇为喜欢这种魂魄各归天地的观念。很单纯，而且给人的感觉美好。我讨厌那种唐代开始成型的阴暗的中国式“地狱观”。

为什么没有人跟贴呢？我觉得很有价值啊！很不错！收藏ING………………
谢谢楼主！

不客气！只要回复就是莫大的鼓励啊！

回复是应该的啊！这种主题不是专业考古和参阅了大量文献又怎么写得出来，写出来了，给我们这些对中国古文化有兴趣，又想自己写点东西的人来说又是多么的有价值！

轮回，梵名Samsara，西藏文 hkyor-ba，英译 Transmigration，中译轮回，详称生死轮回，轮回转生。梵名原意：辗转、流转、流转的世界，指一切众生由于惑业所致，生死于三界六道之中，如车轮般地回转，永无穷尽。业力（Karma）是轮回的基础。这个 Samsara，也能译作「生死，再生与再死，birth and death,rebirth and redeath,life and death.；生死，死生，生生死死，ever-recurring samsara or Transmigration」（见中英佛学辞典一九六页）。

轮回共分六道，天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。这个道也叫「趣」，而称六趣。趣的意思是指献生由业所引、所往之处（大毘婆沙论百七十二）。但六道的说法并不统一，也有佛经祇讲五道（趣）的：「地狱」、「鬼（饿鬼）」、「傍生（畜生）」、「人（人间）」、「天」；其中缺少阿修罗道（过去现在因果经第三，俱舍论第八）。今天中日佛教界都惯用六道，所以本文以六道述之。

[COLOR=blue][SIZE=3][ALIGN=CENTER]天道[/ALIGN][/SIZE][/COLOR]

天，梵名 deva，又称天趣 deva-gati、天世界 deva-loka、天界、天道、天上、天趣，昔译提婆。天界是大神、鬼及诸众生所住之处，其一部分在须弥山中，另大部分在苍空之间。正法念处经二十二：「诸乐集故，名之为天」。法华文句四：「天者天然自然胜，乐胜，身胜，故天为胜，众事悉胜余趣，常以光自照，故名为天」。婆娑论百七十二：「于诸趣中，彼趣最胜最乐最善，最善最妙高故名为天」。止观四：「自然果报名为天」。大乘义章六：「天者如杂心释有光明救名之为天，此随相释。又云天者净故名天，天报清净故名为净，若依持地所受自然，故名为天」。
 
[ALIGN=CENTER]须弥山说[/ALIGN]
 
佛教撷取了印度原有信仰，以为在宇宙间有一座高山，名叫须弥山（Semnru），又称妙高山。在山腰有四大天王神，在山顶有三十三天神，在山顶凌空处更有各种天宫天神。须弥山高八万四千由旬，山根浸入水中八万四千由旬。由旬 Yo-jana 是印度里名，一由旬有十六，十七，三十，四十里说。长阿含经第十八：「佛告此丘，今此大地深十六万八千由旬，其边无际，……。须弥山王入海水中八万四千由旬，出海水上，高八万四千由旬」。山上的风景甚美，有山有水，有美丽豪华宫殿等等。「其山直上无有阿曲，生种种树，树出种香，香遍山林，多诸贤圣，大神妙天之所居止，其山下基纯有金沙，其山四面有四埵出，高七百由旬杂色间厕，七宝所成，四埵斜低；曲临海上，……。其四埵高四万二千由旬，四天大王所居宫殿……。须弥山顶有三十三天宫，……过色究竟天上有空处智天，识处智天，无所有处智天，有想无想处智天，齐此名流生边际众生世界，一切众生生老病死，受阴受有齐此不过」（长阿含经十八）。

据立世阿毘昙论第二数量品所载，须弥山四周有七大海，七大山，顺次围绕。全山由风轮、水轮、金轮三层支撑。须弥山是固定不动的，日月星辰都在此山四周围绕。须弥山的最外层海水中，有东南西北四大洲（四大陆），东胜身洲，南瞻部洲，西牛货洲，北拘罗洲（名称有异说）。（见照片）

据说，南瞻部洲便是我们今日所住的世界（地球），又称南阎浮提。这样说来，须弥山已不可能是我们人类居住的地球，必是位于人世界以外的一个地方。它看似一种物质体，因有山有树有宝物，但也像是一种精神界的存在，因山上还住有各种鬼神。此山到底位于何处？连佛教徒自己也说不清楚，各说各话。台湾的「高僧」印顺和尚对此居然有一套新解释，他说：「以科学论佛法说，须弥山即是北极，四大洲即这个地球上的大陆，阎浮提限于亚洲一带。真现实来说，须弥山即一太阳系，水、金、地、火四行星即四大洲。木、土、天王、海王四行星，即四大王众天，太阳即忉利大，这样，阎浮提扩大为地球的别名了」（佛法概论八十五页）。但我们以为这是离开了佛教信仰的新发明，已在推翻佛说须弥山了。
 
[ALIGN=CENTER]六欲天[/ALIGN]
 
须弥山中有欲界六天，其上，另有色界十八天，再上，还有无色界四天。共计三界二十八天，这是佛教天的总数。佛教说，须弥山山腰，住有四位天神，名叫四大王众天，俗称四大天王。他们是东方持国天王，南方增长天王，西方广自天王，北方多闻天王。中国佛教寺庙中的四天王，即此四神。四天王有部属伽楼罗足、持鬘、喜乐等鬼神。阿含经第十八：「四天王所住宫殿，有七重宝城栏楯……乃至无数众鸟相和而呜」。凡在生前曾修十善者，死后生此四王天，六趣轮回经：「乐修十善因，于他无损害，诸天获持，得生四王天」。

佛教迷信天道仍在轮回之中，所以四王天中的神鬼有他们规定的寿命，可活五百岁（年）。但，以人间的五十年为四王天中一日计算，所以四王天的一年（一岁），相当于人间的一万八千二百五十年，五百岁则相当于人世间的九百一十二万五千年，长阿含经第二十：「四天王寿天五百岁，少出多减。」据说，四王天中诸众生，活满这些年代后，便是福报满尽，又要堕落到别道中去受苦了，「诸天虽乐，福尽则穷，轮回六道，终为苦聚」（过去现在因果经第二）。「如是天中所受之乐，乃至善业不尽，业尽还退，随业受生，或堕地狱饿鬼畜生，……」（正法念处经二十二）。「从四王天至二十八天，诸受福者尽是生天，所以言生天，流转不息，不离生死，故曰生死也」（分别功德论第三）。不单四王天要堕落，佛教其它的天界也都无法脱此命运，都未了却生死轮回。印度人相信他们所信的神明会堕落（如火神阿耆尼Agni），佛教受此思想影响，也讲鬼神会堕落。

须弥山山顶有忉利天，最高神天帝释（Sakra-devanam-mdra）。山顶呈四角形，各处有一峰，有三十二个天神分居四方，连天帝释的善见宫在内，共有三十三个宫殿。因此，忉利天又称三十三天。长阿含经第十八：「须弥山顶有三十三天宫，宝城七重栏循，……」。中国佛教徒故意把基督教的耶和华上帝说成便是这位三十三天中的天帝释，这样，便把上帝也圈入六道众生之内了。这是佛教徒的「含血喷神」，故意污蔑打击基督教，我们应予反驳痛击。忉利天的寿命一千岁，以人间的一百年为一日，日期满后，便要堕落，「忉利天寿天千岁」（长阿含经二十）。四王天与忉利天仍都在须弥山，故称地居天，这里的男女以性器相交为淫。

据说须弥山顶的凌空苍天处有夜摩天，又称焰摩天，主神须夜摩天（Suyama-devaraja），阎罗王或源自此神（请参阅拙著《地藏菩萨与阎罗王真相》四十二～五十页）。焰摩天寿命二千岁，以人间的两百年为一日。此天中，男女以相抱为淫。夜摩天上面是兜率天，或称?史天，主神删兜率陀天王（Samtusita devaraja），寿命四千岁，以人间的四百岁为一日。兜率天与佛教的关系甚深，佛教迷信此天是诸佛下降人间成佛必经之处，释牟尼被信曾由此天下降凡尘，「佛告比丘，毗婆尸菩萨，从兜率天降神母胎」（长阿含经卷一）。佛教的弥勒菩萨将来也要从此天来世救人（请参阅拙著《现存世界十一宗教》第十一篇「中国的白莲教」）。兜率天寿命四千岁，以人间的四百年为一日。兜率天中又分内院与外院，内院是诸佛菩萨大士住处，其地无有变化，故无寿命限制。圣严和尚说：「风劫虽可吹坏到三禅天，兜率内院却不受所毁」（《佛教是甚么》三十八页）。因此，兜率内院虽在天道，但却成一「特权阶级」区域。兜率外院为一般信徒升天后所居，此地男女以执手为淫。

再上去，是乐变化天，又称化自在天，变化天。此天能藉神通力，自化五妙欲境，主神 Sunirmita-devaraja 寿命八千岁，以人间的八百岁为一日。再上去，便到达欲界六天的最高天他化自在天了，又称他化天，主神自在天王（Vasarto-deVaraja），寿命一万六千岁，以人间的一千六百岁为一日。自在天王在佛教中被称为魔王，他常率领臣民，与人间的佛教徒作对。此天的男女以相视为淫。关于六欲天中的男女情事，佛经称：「四王天忉利天乃至他化自在天，亦有婚姻男娶女嫁」（长阿含经二十忉利品）。天上仍有婚嫁，真是怪谈！

四王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天，共计六天，佛教称作欲界六天，牠们都仍在六道轮回中受苦，报福满尽，便要再转别道。自夜摩天至他化自在天，因在空中，故称空居天。除四王大外，凡升到忉利天至他化自在天的资格是这样的。「于父母三宝，恭敬随能施，具忍辱柔和，得生忉利天。自不乐忿诤，劝他会和顺，纯善修净因，得生焰摩天。乐多闻正法，专修解脱惠，喜赞他功德，得生兜率天。于施戒诸行，自性常爱乐，起精进勇猛，得生变化天。是最上有情，其沙门梵行，增长解脱因，得生他化天」（六趣轮回经）。总言之，佛教以为「恶业堕地狱，善业生天」（四分律五十一）。但真懂佛教的人，绝对不想死后生天，因仍未出六道之苦。圣严和尚说：「但是天福享尽，时限一到，仍将还堕，所以三界之内，皆不可靠」（佛教是甚么四十一页）。
 
[ALIGN=CENTER]色界十八天[/ALIGN]
 
他化自在天上面，另有一系统的天，名叫色界十八天。这里的天人与诸鬼神虽已离情欲、食欲，但仍有意识。天上且仍有国土、宫殿。根据阿毘达摩俱舍论卷第八……等，十八天名如下：第一静虑处三天：一梵众天，二梵辅天，三大梵天（见照片）。第二静虑处三天：一少光天，二无量光天，三极光净天（光音天）。第三静虑处三天：一少净天，二无量净天，三遍净天。第四静虑处九天：一福生天，二福爱天，三广果天，四无想天，五无烦天，六无热天，七善现天，八善见天，九色究竟天。这些天也有一定寿命，如光音天寿命二劫（一大劫是十三万三千四百万年），遍净天三劫，无势天二千劫，善见天三千劫，色究竟天五千劫（天的名称及寿命年限，均有异说，未统一）。据说，小乘佛教的「圣者」「阿那含果」（Anagamin，一种位阶，非人名），住在无烦天至究竟天之间。

色界的「色」字，梵名 Rupa，是指人能眼见的物质体现象而言。所以在色界十八天中，仍有物质存在。但悬在半空中的眼不能见之处，居然还有「物质」出现，恐怕祇有佛教徒纔会相信呢！
 
[ALIGN=CENTER]无色界四天[/ALIGN]
 
又是另一系统的天，位于色界顶上，是佛教天的晚高层，共计四天。(1)空无边处，寿命二万大劫。(2)识无边处，寿命四万大劫。(3)无所有处天，寿命六万大劫。(4)非想非非想处天，寿命八万大劫（天神寿命均有异说）。无色界中已无男女、物质的国土、宫殿等的存在了。
 

[COLOR=blue][SIZE=3][ALIGN=CENTER]人间道[/ALIGN][/SIZE][/COLOR]

人间，梵名 Manusya，巴利文 Manussa，西藏文 Mi，英译 Man，中译末奴沙、摩奴阇，或人间、人界、人趣、人道，或单作「人」。是六道，五趣，十界之一。长阿含经卷第六，转轮圣王修行经：「一时佛在摩罗醯搜人间游行」。中阿含经卷三十六，闻德经：「天上人间七往来」。法华经法师品：「生于此人间」，这个人间道即是我们现有的人类世界。据说，人的思虑最多，所以称人。俱舍颂疏世品一：「言人者，多思虑故名之为人」。大日经一：「云何人心，谓思念利他」。大乘义章八：「依幼盘，以多思义故名为人。人中父子亲威相怜名多思义」。此观四：「作意得报名为人」。

佛教又称人间世界为「阎浮提」，须弥世界四洲之一，位于须弥山南方。阎浮提原指印度国土，以后转称为人类现住之世界。长阿含经卷二十忉利品：「阎浮提人，以金银珍实谷帛奴仆，治生贩卖以自生活……。阎浮提人，有婚姻往来男娶女嫁……。阎浮提人男女交会，身身相触以成阴阳」。
 
[ALIGN=CENTER]人间道的人类，最初从何而来？[/ALIGN]
 
根据长阿含经等所载，据说世界最早人类系由天道色界第二静虑处的第三天光音下凡而来。光音天梵名 Abhasvara，在此天中天人已无言语，仅由定心发光以会意，故称光音天，寿命二劫。据说，当现今世界成劫之初，诸梵天宫尚未有众生时，光音天中已有众生福报满尽，下降梵宫殿，成梵王娑诃婆帝（Sahampati）。后再继续下降来到人间世界，而成此世界最初人类（见长阿含经第十四梵动经，第二十二世本缘品，起世经第九本缘品等）。他们下降时的情形是这样的：「世界初成，光音天人下来，各有身光，飞行自在。因地肥香美，取食多者，即失神足，体重无光，日月始生。因贪食故，地肥灭没，复生婆罗，婆罗灭没，?生粳米，食彼米故，方分男行，女相行，不净行」（佛学大辞典二六九页）。

中国佛教徒对这印度神话、怪谈十分相信，大家纷纷引用。例如印顺法师说：「这一世界的人类，传说是从光音天下来，象征他们的喜乐与光明。那时人类像儿童一样，都充满喜乐和光明的憧憬，无忧无虑、不识不知，既不知甚么是经济问题，也无所谓家庭男女。社会学说所说，古代蒙昧的原始社会一切是平等的，与佛经所说的最初人间恰好相合……」（佛法概论九一页）。如果人类真是如此而来，那么，佛教的诸法「因缘」生，万物皆「空」等教义，应该推翻了；其实，从光音天来人的神话，原是印度雅利安人的空中楼阁故事，与日本人的来自天照大神的神话，如出一辙，都无非想自抬身价，成为「天神」后裔。
 
[ALIGN=CENTER]人由五蕴所生[/ALIGN]
 
佛教以为现今世界所有人类，都由其个人「业力」所致，或从其它五道或从人道中转生而成。佛教讲诸法无我，万物因缘所生。因此，从空观的立场来看，佛教无法向人指出最初人类从何而来？不单对人，对任何事物都未说明「第一因」从何而生（实在无法说明）。佛教祇能笼统地说：一切众生由六道轮回而来罢了。例如心悟法师答复人说：「我对于人生从何处来，死往何处去，就同对西瓜的来处和行人的去处一般，回答不出来，……人生是由业而来，死则随业而去」（佛教人生观一○八页）。

佛教以为构成个人的要素是「五蕴」（Panca Skandhah, five Collections）。蕴是「集合」之意，旧译「阴」，新译「蕴」。增一阿含经二十七：「色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭焦，识为幻法」。毘婆尸佛经上：「五蕴幻身，四相迁变」。大乘五蕴论：「以积聚义说名为蕴，谓世相续，品类趣处差别，色等总略摄故」。五蕴是色，受，想，行，识五种：

(1)色蕴（Rupa）。可见的、占有空间的物质体，人的物质部分。包括地、水、火、风等四大要素，由此生出眼、耳、鼻、舌、身等五根的感觉器官。「云何色蕴，谓四大种及四大种所造色……」（五蕴论）。

(2)受蕴（Vedana）。人的感觉作，由人五根以及五境（色、声、香、味、触）所生起的各种感觉，「云何受蕴，谓三领纳，一苦，二乐，三不苦不乐」（五蕴论）。

(3)想蕴（Sanna）。人的知觉作用，从人的各种感觉而生起诸种知觉或印象。「问：想蕴何相，答，构构是相相，由此相故构画种种诸法像类，随所见闻觉知之义起诸言说」（杂集论）。

(4)行蕴（Sankhara）。人的思稚作用，人的意志。「问，行蕴何相，答，造作相是行相，由此行故令心造作，谓于善恶无记品中驱役心支，又于种种苦乐等位驱役心故」（杂集论）。

(5)识蕴（Vijnana）。人的了别作用，对境而了别识知事物之心的本体。「问，识蕴何相，答，了别相是识相，由此识故了别色声香味触法等种种境界」（杂集论）。识的意义甚多，另有第七末那识，第八阿赖耶识等说法（详见拙著《佛教学研究》一○六页）。

要言之，人由此五蕴组成。第一色蕴是指人的肉体物质部分，其它「受想行识」四蕴是指人的精神方面。最后的「识蕴」的「识」，是指人的心，是佛教对人「心」所用的专用术语。大乘佛教讲「第八阿赖耶识」（Alaya），其实是指「人心」而已。
 
[ALIGN=CENTER]人的境遇如何？[/ALIGN]
 
佛教有两种看法：(1)人生是苦。自人诞生起至死去止，一直是在苦的波浪中翻腾。佛经举出人有根本八苦，「云何苦圣谛，生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，所求不得苦，略五盛阴苦」（中阿含经卷第七，分别圣谛经）。苦的根源是因为人有「无明」。人如能除去无明，便能超出六道轮回之苦，在那涅盘中享受静寂、无为、无生受生的「福乐」了。印度地大而物不博，气候炎热，人民生活非常穷苦（见照片）。因此，所有印度系统的宗教，包括佛教，都从人生是「苦」为出发点。佛教也讲苦，与此地理、生活等背景有关。

(2)佛教也许为了安慰人心，不单说人是苦，且也有乐，而称苦乐参半。这个「乐」，非指声色犬马的肉欲之乐，是指人有智能、能追求佛法，而得解脱的乐。

佛经称人有九种不易得到的九难。「正法难闻，良师难遇，人身难得，诸法难具，正见难生，信心难发，合会难俱，自在难逢」（大萨遮尼干子所说经第三十三论品）。品梵网经：「一失人身，万劫不复」，涅盘经二十三：「人身难得，如优昙花」。「人身难得」一句，佛教徒最爱讲说，因据说在天道与阿修罗道中过分享乐，不追求佛法，福报满后，便要堕落，不得解脱。生在地狱、饿鬼、畜生三道中，又太痛苦，根本无法相信佛教。稚有生在人间道的「人」，可谓苦乐参半，虽经各种苦楚，但人究竟具有智能，可以在世研习追求佛法而得解脱。释迦牟尼是在人间成佛，在人间说法，所以佛教以为人道是最难得不过的了。

释迦牟尼神化后，他也被冠上了一些与人有关的称号，在此应该一提：(1)人中尊，佛在人间最尊最胜，「有佛人中尊，号日月灯明」（法华经序品）。(2)人尊，佛是人中之尊。「人尊说六道无极」（阿含经序品）。(3)人宝，佛是人中之宝。「熟闻人宝不敬承」（维摩经佛国品）。(4)人师子，佛在人中最勇雄、如狮子般。「佛名人师子」（智度论八）。(5)人雄师子，佛在人中最雄健，故称人雄与世雄。「人雄师子，神德无量」（无量寿经上）。(6)人中牛王，佛如大力之牛王。「人中象王，人中牛王，人中龙王，人中丈夫」（涅盘经十八）。(7)人中分陀利华，佛是人中的白莲华，「人中丈夫，人中莲花分陀利华」（涅盘经十八）。
 
[ALIGN=CENTER]谁生人间道？[/ALIGN]
 
佛教说，凡生前曾行十善的（分上中下三级），死后可生天道、阿修罗道、人间道。凡曾行十恶的，则生地狱、饿鬼、畜生三道。因此，凡是人，都由善业而生。但世人犯罪作恶，变本加厉。这些由善业生人道而成人者，为何反而由「善」变「恶」？由此可知，佛教教理不可信！十善业是：(1)不杀生，(2)不偷盗，(3)不邪淫，(4)不妄语，(5)不两舌，(6)不恶口、(7)不绮语，(8)不贪欲，(9)不瞋恚，(10)不邪见。

十恶即是去掉「不」而成杀生、偷盗……邪见。大乘义章第八：「恶有三品，谓下中上，下生饿鬼，中生畜生，上生地狱。地经之中亦同此说。善亦三品，下生修罗，中善生人，上善生天」。业报差别经：「由先造增上下品身语妙行，故生人道」。佛教根据每人前生积善或造恶与否为标准，戴上佛教有色眼镜，来看今世每个人的现实人生遭遇，共得四种不同结果：(1)先苦而后乐，(2)先乐而后苦，(3)先苦而后苦，(4)先乐而后乐。但我们都知道现今世界每人的祸福穷富。都与他的家庭、社会、国家等背景。以及其个人的勤勉谨慎与否等有关，决不能一概盲目地都推到前生的业力上去。这个要命的业思想把中国人害惨了。
 
[ALIGN=CENTER]人与别人的关系如何？[/ALIGN]
 
(1)对于别人，从轮回的迷信出发，佛教以为每人的前生以至再上去的各生中，均会有父母，他（她）们在今世也都在人道做人，因此，凡世上的一切男女，就是我的父母。梵网戒经卷下：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故大道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身，一切地，水是我先身，一切火、风是我本体，故常行放生」。心悟法师说：「佛说我们众生从无量劫来，在生死之中轮回不息，死此生彼，头出头没，算此次数，无有穷尽。吾人在此无穷的生死中，每一生中皆有父母兄弟姐妹妻儿等之亲属，一生如是，生生眦然。……经说：一切男子是我父，一切女人是我母。进而更说当报一切众生之恩……」 （佛教人生观十八页）。

其实，轮回共有六道，即使照佛教所说，每生中曾有父母，但他们未必都在今世成人，因尚有五道可去。也许有的早下地狱，永不超生，有的也许变成畜生，辗转不停。所以如说现有男女都是自己父母，显与六道教义发生冲突，自相矛盾。其次，在现实生活中，我们从未听到或看到有任何僧尼或信徒拉住陌生男女，口喊父亲母亲之事。不必说，一切男子女子也应包括世界各地人种在内。

(2)对于自己家属：从迷信轮回的信仰，中国佛教徒居然失去了理性，以为每个家庭中，人与人的关系，不是前来讨债、索冤，便是还债、报恩。无论父母、夫妇、子女、兄弟、姊妹等，都不外由于前生各种业力关系，而再在这个家庭中，互相重新碰头以求解决。例如佛教女居士孙清扬女士说：「夫妇子女，都是宿世冤家债主，有的报冤，有的报德，有的收债，有的还债。不肖的子生下来……就是宿世冤家债主来报冤收债的。好的子女……。这就是宿世施恩于人，今世现儿子身来报恩还债的。……我与外子结婚二十几年，也没生一个孩子，医生说我生理上有毛病，假使开刀可以生养。我相信佛说人生因果业报的真理，没有儿女，这真是证明我前生没有冤家债主，没有人来讨债，何苦再要人来讨债？」（《当代佛教演讲集》中「妇女与学佛应有的态度」一文）大多中国佛教徒男女都如她所信所想。佛教徒的家庭变成了一个大家来解决前生业障关系的「决战」场所，真够凄惨可怜的了！上述孙女士据说是已故某著名将军的夫人。
 

[COLOR=blue][SIZE=3][ALIGN=CENTER]阿修罗道[/ALIGN][/SIZE][/COLOR]

阿修罗是天龙八郚之一，六道之一（见照片）。梵名 Asura，巴利文同，西藏名lha-ma-Yin。中译阿素罗，阿须伦，阿素洛，阿修罗，略称修罗。又译非天，不端正，非同类，无酒。据说阿修罗是一群专门从事「战斗」的鬼类，因此佛教徒极其迷信，害怕死后生在阿修罗道。中国民间形容描写发生极凄惨之事时，常用「修罗地狱」这个说法。

大毘婆沙论卷百七十二解释名称如下：「问何故名阿素洛，答素洛是天，彼非天，故名阿素洛。复次素洛名端正，彼非端正，故名阿素洛，以彼憎嫉诸天，令所得身形不端正故。复次素洛名同类，彼先与天相近而住，然类不同，故名阿素洛。谓世界初成畤，阿素洛先住苏迷卢顶……。然诸天众于初生时，咸指之言，此非我类，此非我类，由斯辗转名非同类，……

其实，阿修罗神信仰起源殛早。当印度雅利安人于公元前一千五百年前后梨俱吠陀时代，或雅利安人茌中亚细亚一带，尚未与伊朗人分离时，便已有此神。那时，阿修罗是善神，大概便是古代伊朗（波斯）拜火教所信的最高神 Ahura mazdao，或 Ahuro mazdao。希腊文称此神为 oreo-masdes，英文为 ormazd。根据一般学说，约在公元前三、四千年前，茌黑海一带某地，有大批人开姶移勤。向西走的，成了日后欧洲人的祖先；向东来的，成了伊朗及印度雅利安人的祖先。当畤，向东走的一部分移民走至阿葍汗地方，由于各种原因不再绩进，而向西回，住于伊朗高原，而成了今日伊朗人的祖先。另一批继繣前进，侵入了印度西北五河地万，成了今日印度雅利安人种的祖先。

学者们相信古代波斯人与雅利安人在分离前曾有过一段共住时期，由他们两者之间所信的神明。多少能获得旁证。例如拜火教的善神 Ahura mazdao，相当于古代印度吠陀时代的 Asura。此神后渐变质，成了恶魔。波斯拜火教的恶神 Daeva，成了吠陀时代善神的总称。名叫 Deva，意即「天」。拜火教的恶祌 Indra，在吠陀中变为最受人崇敬的守护神。说也有趣，若干拜火教的善神，到了印度都成了恶神，而恶神又偏惼变成了善神。从这种相反的信仰来看，或能多少说明当时伊、印两地人民分离的原因何在？另又有不少名称、性质类同的神：拜火教的 Mithra 神，是吠陀的日神 Mitra；拜火教有天国之主之子 Yima，吠陀中有统冾死国主之子 Yama，此神后成佛教的阎罗王；拜火教的风神 Vayu，吠陀的 Vayu；拜火教的水神 Apo，吠陀的 Apus……等等。

因此，我们能说，佛教的阿修罗是佛教撷取了印度婆罗门教的阿修罗鬼魔信仰而成。而婆罗门教所信旳阿修罗，或来自与古代波斯人尚未分离前的一种共同信仰，或由雅利安人采用了波斯人的神祇 Ahura，而故意把他变成了恶魔 Asura。

关于阿修罗又译「无酒」一名，法华文句二，「阿修罗，此云无酒，四天下采华，酝于大海，鱼龙业力，其味不变，瞋妒誓断，故言无酒神」。玄应音义三：「一阿修伦又作阿修罗，皆讹也，正言阿素洛，此译云，阿无也，素洛云酒，亦云天，名无酒神，亦名非天，经中亦名无善神也」。大乘义章八，「阿修罗者，是外国语，此名劣天，又人相传名不酒神」。

佛教徒根据「无酒」的说法，遂称阿修罗常因饮酒误事，后来戒酒，故称无酒云云。称阿修罗为无酒，不无原因，因梵文 a 字作接头字时，作「不」、「非」之意，Sura 是「酒」之意，因此，asura便变成了「无酒」神了。但日本梵语学权威柛亮三郎博士力斥其非，认为是一种基于印度荒唐传说的无稽之谈罢了（见氏着梵语学字汇第十四页）。
 
[ALIGN=CENTER]种类及住处[/ALIGN]
 
种类甚多，单是阿修罗王便有不少，法华经第一列有四阿修罗王：(1)婆稚阿修罗王 Batin Asurendra，(2)佉罗骞驮阿修罗王 Kharaskandha A，(3)毗摩质多罗阿修罗王 Vemacitri A，(4)罗目侯阿修罗王 Raha A。新华严经第一举有罗目侯罗阿修罗王，毗摩质多罗阿修罗王，巧幻术阿修罗王，大眷属阿修罗王，大力阿修罗王，偏照阿偏罗王，坚固行妙庄严阿修罗王，广大因慧阿修罗王，出现胜德阿修罗王，妙好音声阿修罗王等。杂阿含经第四十中有鞞阇那子婆稚阿修罗王，毗摩质多罗河阿修罗王。

关于阿修罗王住处，佛经多称住在须弥山下深海之中。起世经卷第六阿修罗品说有四阿修罗王，他们住于须弥山四周海中。山之东面，过一千由旬大海下，是毗摩质多罗阿修罗王住处，其地有纵广八万由旬，七重碱壁。王之宫殿名设摩婆帝，其中央，有集合处，名七头，七头周围有四园林。毗摩质多罗阿修罗王与诸小阿修罗众，在此园林中游嬉，并有五阿修罗为其侍者。他们是随喜、常有、常醉、牟真邻陀、鞞呵多罗。

其次，须弥山南面，过千由旬大海之下，是踊跃阿修罗王住处。须弥山西面，过千由旬大海之下，是奢婆罗阿修罗王住处。须弥山北面，亦是过千由旬大海之下，是罗目侯罗阿修罗王住处。以上三王住处悉与毗摩质多罗阿修罗王住处相同。「其处纵广八万由旬，七重城壁，诸门台阁楼橹却敌园苑花池，乃至种种树，穜种叶，种种花，揰种果。种种杳蕉，有种种鸟，各各和鸣，皆如上说」（起世经卷第六）。

长阿含经第二十阿须伦品中详述罗呵（即罗目侯罗）阿须伦住所，位于须弥山北，大海水下，纵广八万由旬，七宝合成，中有小碱，名轮输摩跋咤，域内有讲堂，名七尸利沙。堂之周围有四园林，东为娑罗，南为妙极，西为睒摩，北为乐林。罗呵阿须伦王如欲其它阿修罗王前来娑罗园游戏时，祇需一念，别王即至。又有大臣阿须伦，小阿须伦等一同与王共相娱乐。另大楼炭经第二阿须伦品，举有五所阿修罗住处。正法念处经第十八至二十一之四卷中，详述四大阿修罗王住处，宫殿、园林、侍者、婇女、业因及寿命等。总观各佛经所载，阿修罗都住在须弥山四周的大海底下深处。

阿修罗鬼、王，为何都住在深海？这或与印度的地理有关。印度系一不规则的三角形半岛，除北部地区为山岳外，其余东、南、西三地边绿均为大海所包围，波涛汹涌，海难频繁。印度人遂迷信海中因有阿修罗鬼在互相战斗作乱，所以海上才不平安。中国人则迷信海龙王是海中的掌权者，东海有龙王敖广云。
 
[ALIGN=CENTER]战斗[/ALIGN]
 
佛教相信阿修罗王经常怒火中烧，不断与诸天鬼神战争。增壹阿含经卷第三阿须伦品第八称，阿须伦形广长八萭四干由旬，其口纵广一千由旬，（一由旬约三四十里），当阿须伦王欲侵犯太阳神时，倍复化身成十六万八千由旬。日月王见到阿须伦王，均恐惧万分，不复再放光明，「然阿须伦不敢前捉日月，何以故，日月威德有大神力……」（见同经）。印度人迷信日蚀及月蚀之所以发生，是这位罗目侯罗阿修罗王侵犯日月结果所致。中国人则有天狗噬日之说。

又据长阿含经第二十一战斗品所述，罗呵阿须伦王见忉利大及日月诸天常在虚空，在其顶上游行，遂心起瞋恚。欲取日月作为己之耳珰，即与埵打阿须伦、舍摩梨阿须伦、毗摩质多阿须伦、大臣阿顷伦以反小阿须伦等，败难陀等龙王、伽楼罗鬼神、持华鬼神、常乐鬼神及四天王等，进而与天帝释战斗。「佛告比丘，昔者阿须伦自生念言，我有大威德，神力不少。而忉利天日月诸天常在虚空，于我顶上游行自在，今我宁可取彼日月以为耳珰……」（见同经）。

阿修罗王住在深海中，却跑到天上去与天上的鬼神打斗，想夺权，这可说是印度的怪谈。住在极度炎热气候下的印度人，脑子昏沈而成了「狂想」与「幻想」，令人吃惊！

再者，印度地面辽閮，历史悠久，自古来，不断发生各种天地变异自然现象，如日蚀、月蚀、地震，以及慧星出现等。古代印度人均认为不可思议，而用宗教信仰予以解释，都把它们看成是阿修罗王与诸天鬼神发生战斗的结果所致。佛教又说，阿修罗道世界中。每昼夜中便有武斗大战三次，凡生在此道的众生，都必须参与这穜战争。

因此，佛教徒甚怕死后生于阿修罗道。老是打仗、战斗，实在痛苦，吃不消！为何阿修罗鬼会如此打斗不绝？也许与他的「恶神」性质有关。如为善神，刖不会如此了。各宗教中，恶神与恶鬼大多凶恶无比，好战喜斗，善神则都是慈祥和平，忌战厌斗，祇赐人幸福云。
 
[ALIGN=CENTER]形状[/ALIGN]
 
印度大多数鬼而都是多头多手多脚，恶鬼尤甚。胎藏界七集下引用伽陀经称，毗摩质多罗阿修罗王有九头，头有千眼，口喷烈火，有九百九十只手。但脚祇有六只，其形状有大须弥山之四位。观音经义疏记第四称，阿修罗有千头二千手，万头二万手，或三头六手。补陀落海会轨称阿修罗为三面青黑色，忿怒祼形，六臂，左右第一手合掌，左之第二手持火颇胝、第三手持刀杖，右第二手执水颇胝、第三手执镒。胎藏界曼荼罗外金刚部中，列有阿修罗及摩尼阿修罗两种，后者全身赤色，披甲，手执刀杖，状甚凶猛。另秘藏记称摩尼阿修罗众为身呈红色，执阎摩杖，并有二侍女。

但我曾在日本奈良兴福寺见过一尊木雕的阿修罗立像（见照片）。像高一五三公分，脱活干漆（Dry-lacaquer）。约在公元第八世纪奈良时代制成（七一○–七九三年，中国唐朝时）。这尊阿修罗像的面孔作美少年状，三面，呈淡红色。有六臂，前两臂作敬拜状。此像已成日本的国宝。阿修罗的形状，应是面露凶相？抑或面貌美好？佛教徒自己也搞不清楚，祇凭己好，各画各的而成了两个极端——丑与美。说来真是有趣可笑！
 
[ALIGN=CENTER]业因[/ALIGN]
 
佛为首迦长者说《业报差别经》中列有十业，众生死后需生阿修罗道，「复有十业，能令众生得阿修罗报，一者身行微恶业，二者口行微恶业，三者意行微恶业，四者憍慢，五者我慢，六者增上慢，七者大慢，八者邪慢，九者慢慢，十者回诸善桹，向修罗趣。以是十业，得阿修罗报」。「慢」，梵语 mana，是对别人自骄自傲的一种精神作用。

《佛说六道伽陀硁》称：「谄诳行毁禁，毒害斗诤深，广纵于无明，必堕修罗趣」。《六趣轮回经》称：「常行于谄诳，乐忿恚斗诤，由昔行施故，而作修罗主」。如以善恶标准分别，凡三善者，生天、人、阿修罗三通。三恶者，生地狱、畜生、饿鬼三道。阿修罗道也有寿命，例如「……见阿修罗寿六千岁，于阎浮提中六百岁，以为陀摩目侯阿修罗中一日一夜，如是寿命满六千岁」。人世界的六百岁等于此阿修罗道的一昼夜，满六千岁后，寿命便荩（详见正法念处经卷二十）。

但寿命尽后，这许多的阿修罗道鬼又再到那里去呢？佛教对此没有具体交代。因此，整个来说，佛教所讲的六道轮回，祇不过是印度人的一些神话与怪谭罢了。
 

[COLOR=blue][SIZE=3][ALIGN=CENTER]畜生道[/ALIGN][/SIZE][/COLOR]

畜生与人的关系较密切，各种传奇的故事也多。人间道与畜生道最具体、能看到，其它四道则不过是精神界的产物罢了。

畜生，梵名 Tirzane，巴利文 Tiruechana，西藏文 d-ud-hgro。中译底栗车、畜生、傍生、旁生、畜生道、傍生趣。英译 The animal Path。佛教的畜生道指鸟兽鱼虫等一切动物而言。梵纲经下：若佛子常起大悲心，若见牛马猪羊一切畜生……。

畜生又称「傍生」，傍生是新译。佛教以为畜生行走时，不能像人一般直行，而是横行，故称傍生，又以为畜生生性闇纯无智，故称傍生。大毘婆沙论卷第一百七十二：「问何故彼趣名傍生，答其形状故行亦傍，以行傍故形亦傍，是故名傍生。……有说，彼趣闇纯故名傍生，闇纯者即是无智，一切趣中无有无智如彼趣者」。杂阿毘昙心论第八亦称因身横行故称畜生。立世论：「由因谄曲业故，于中受生，复说此道众生，多覆身行，故名底栗车」。

佛教以为，畜生为人所食，为人驱使，畜积此生，故名畜生。大乘义章第八：「言畜生者。如杂心释，以傍行故名为畜生。……言畜生者，从主畜养以为名也，一切世人，或为噉食，或为驱使，畜积此生，行从是义，故名畜生」。婆沙论：「生，谓众生，畜，谓畜养，谓彼横生，禀性愚痴，不能自立，为他畜养，故名畜生」。
 
[ALIGN=CENTER]谁生畜生道？[/ALIGN]
 
佛教迷信人在生前凡行十恶的，死后则生地狱、饿鬼、畜生三道。圣严和尚说：「恶报就是生在贫贱苦难之境，乃至生在异类傍生道中，做牛做马，做狗做猪，乃至做昆虫蚂蚁」（佛教的因果律）。

佛教极端岐视穷人，不单不对他们同情施予援手，反而咒诅他们，说他们的目前「贫贱苦难之境」，全系个人前世恶业而成、今世恶报所致。这种武断的说法真是可恶极了！

《释氏要览》又列出五因要堕畜生道：「辩意经云，有五事作畜生，一犯戒私窃，二负债不还，三杀生，四不喜听受经法，五常以因缘艰难斋会」。此观十：「无惭无愧，即畜生界」。法华文句四：「普曜日，抵突堕畜生。」
 
[ALIGN=CENTER]畜生有多少种类？[/ALIGN]
 
佛教把天地间所有能飞能爬能游的东西都算作畜生，所以畜生道的含义是广的，并非单指一般所称的牛羊猪马……等动物，佛经对此有所说明。六道伽陀经傍生品：「牛驴猿猴等，鸩鸽鹅鸭（见鹅群照片）身，行恚与贪淫，获报斯如是。豺狼猛虎豹，蝮蝎及毒蛇，瞋忿我慢深，获报斯如是。乌鹊鵰鹫等，蜈蚣路多虫，罴熊猫牛马，龙鱼孽路荼，如是傍生等，增益恶三业。坠堕焰魔界，获报斯如是。」佛教以为畜生种类共有「三十四亿」数目之多，正法念处经第十八：「观诸畜生种类差别，三十四亿，随心自在，生于五道，于五道中，畜生种类，其数最多，种种相貌，种种色类……所谓飞禽，及诸兽类……蚢蛇鼬等，共相残害，形相不同，行食各异」。天地间人以外的「动物」，居然多至「三十四亿」种类，祇有佛教一面倒的可怜佛教徒才会相信！
 
[ALIGN=CENTER]畜生住于何处？[/ALIGN]
 
佛教以为畜生不单住于我们现今能见的世界，也遍满于其它各道，在天道中有畜生，在地狱中也有畜生。大毗婆沙论卷百七十二对此有详尽描述：「有说，流遍诸处故名傍生，谓此遍于五趣皆有，錼落迦（即地狱，龚）有无足者，如娘矩咤虫等，有二足者，如铁嘴鸟等。……于鬼趣中，有无足者，如毒蛇等，有二足者，如乌鸱等。……故四大王众天及三十三天中，有二足者，如妙色鸟等，有四足者，如象马等。……问傍生本住何处，答本所住处在大海中，后时流转遍在诸趣」。根据诸畜生的不同住处，大智度论第三十将畜生分为空行，陆行，水行三种，又根据昼夜，分为昼行，夜行，昼夜行三种。
 
[ALIGN=CENTER]畜生从何而生？[/ALIGN]
 
佛教撷取了印度古有的思想也将畜生分成胎生，卵生，湿生，化生四种。俱舍论八：「于中有四生，有情谓卵等，人傍生具四，地狱及诸天，中有唯化生，鬼通胎化二。论曰，谓有情类卵生胎生湿生化生是名为四。……云何卵生，谓有情类生从卵壳是名卵生，如鹅孔雀鹦鹉鹰等。……胎生，如象马牛猪羊驴等。……湿生，如虫飞蛾蚊蚰蜒等。……化生生无所托，是名化生，如那落迦天中有等。……一切生中何生最胜，应言最胜唯是化生」。「契经中说，生有四种，谓卵生，胎生，湿生，化生……傍生人趣皆是四生」（大毘婆沙论）。佛教无法答复所有的鬼神如何而生，而统称他们是「化生」，搪塞了事！

傍生（畜生）出自四生，因此牠们的寿命也长短不一，有的祇活了一日一夜，有的如龙王等能活卫个中劫。俱舍论第十一：「傍生寿量多无定限，若寿极长，亦一中劫，谓难陀等诸大龙王」，另见立世阿毘昙论第七。
 
[ALIGN=CENTER]印度人的畜生观[/ALIGN]
 
自古起，畜生与人即发生密切关系，尤其是家畜，如牛羊猪马等。人们或饮其奶，或食其肉，并令其为人类服役。至于鸡犬猫等则为人报晓司户捕鼠，竭尽忠诚之能事。在印度，情形亦同，自古起，牛与人类生活不可分。雅利安人在农耕中，以牛为主要劳力，视为第二伴侣。当时的「战争」（Garisti）一语，便是「需要牛」之意，由此可知牛的地位何等重要了。

印度三大神之一的湿婆神（Siva），在地上的象征便是一头牝牛。牠是印度的守护神，与恒河同样，被称为印度之母。印度人的视牛为神，原因在此。动物在印度人的眼中，地位并不逊于人类，有的且与神相等，成了神的地上化身。例如三八神之一的毘瑟笯神（Vishnu），为了拯救世界而生，曾有九种变化，其中四种竟都是动物：一为鱼（Mataga），二为龟（Kurma），三为豚（Varah），四为人狮子（Narasinha）。

印度的 Ajanta 壁画中，有一幅半人半兽图，头是蛇头，下身则为动物形态，是一种人与兽的结合体，名叫 Naga，或译蛇、龙，均可。鱼在印度象征「幸运」，亦是毘瑟笯神的第一化身。除此外，猴子，蛇，象，鳄鱼，马，羚羊、虎、狮子，山羊，野猪、老鼠、孔雀、鹰、鸽子、麻雀等动物在印度都是神明，受人膜拜。

当印度奥义书时代（公元前七○○–五○○年间），婆罗门教已相信有三道轮回了：(1)天道（Devayana），人死后去天堂永远享福，与神同在。(2)祖道（pitryana），以人类为中心的现世界，人死后或在此再变成人，或变成蚊虫、苍蝇、蚂蚁、鱼、鸟、狮子、猪、蛇、虎等动物。(3)第三道（Tritiya），是地狱，恶人在此受苦。轮回说以后再发展，亦能变成米麦、草木、胡麻、菽豆等植物了。当时有四生说：一是胎生，人、兽等。二是卵生，鸟类。三是湿生，蚊、蝇等。四是芽生，草木等从种子生。这个第四的「芽生」，也有改成为「化生」而称鬼神等的出身来源。
 
[ALIGN=CENTER]佛教徒的畜生观[/ALIGN]
 
佛教产自印度，释迦本人及其弟子受印度思想、怪谭、神话等的影响极深。因此在本生经（闇陀伽经 Jataka）及其它佛经中载有许多释迦前生为「菩萨」修行时，曾做过各种动物的神话故事，如变成鹿、熊、野鸡、弥猴王……等等。大般涅盘经卷第十五：「何等名为阇陀伽经，如佛世尊本为菩萨修诸苦行，所谓比丘当知，我于过去作疗作熊作?作兔，作屎散王转轮圣王，龙金翅鸟诸如是等，行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽」。另见菩萨本缘经，生经等。

这种由动物变人的思想也可说是印度人的动物崇拜。中国宋代的岳飞由天上的「金鹏大翅鸟」投胎成了岳飞的神话，也是受了佛教由「动物变人」的信仰影响。

不单释迦生前的神话曾为各种畜生，连八宗之祖的印度人龙树（Nagarjuna），也被描写成由「龙」得道。佛教对人变畜生及畜生变人等的怪谈，似乎感到十分兴趣。龙树菩萨传：「是时有一小乘法师，常怀忿疾，龙树将去此世，而问之曰，汝乐我久住此世否，答言，实所不愿也。退入闲室经日不出，弟子破户看之，遂蝉蜕而去。去此世已来至今始过百岁，南天竺国为其立庙敬奉如佛。其母树下生之实，龙树是一位历史上的人物，后世佛教徒却把他与「龙」混为一谈，而变成了由龙变人了。龙树的梵名 Nagajuna，Naga 意为龙，蛇，龙象，英俊。作形容词时为蛇的，龙的，象的。这个首名 Naga，大概是龙树的族名或家族名，与龙无关。在中国岂不也有姓「龙」的？

既然连湿婆神，毘瑟笯神，释迦牟尼，龙树等都曾变过畜生，因此，在佛教徒的心目中，所谓畜生变人、人变畜生等的迷信说法，早已司空见惯，不足为奇。我们对此特别从印度说起，无非想找出佛教与印度教在人与畜生一事上的思想连结点何在。如明白了，我们对佛教徒津津乐道的所谓畜生变人，人变畜生等的信仰，便不会感到甚么惊奇了。以下便是几则人兽之间的佛教「聊斋志异」故事，是印度怪谭的中国版。

(1)人变狐。已故虚云和尚曾讲唐代百丈禅师（七二○–八一四年）度野狐因果。「百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去，独有一位没有跑，百丈问他做甚么，他说：『我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因有个学人问我：大修行人还落因果否？我说：不落因果。便因此堕落，做了五百年野狐精，设法脱身，请和尚开示。』百丈说：『你来问我。』，那老人便道：『请问和尚，大修行人还落因果否？』百丈答道：『不昧因果。』那老人言下大悟，即礼谢道：『今承和尚代语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。』第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬」（虚云和尚法汇卷四，三十五页）。

虚云本人亦有一些与畜生有关故事，但较百丈落后甚多，祇是说虚云生前，常有鸡、鹅、白狐向他听道，并得度云云（见虚云和尚自述年谱卷上下）。虚云是在一九五九年在中国大陆纔去世人物（我在香港曾见过他），如他也学像百丈夸称曾有鸡、鹅、狐变「人」而在他面前听道，恐怕当今的佛教徒会嗤之以鼻，绝不会同意的。

(2)人变狗。「山西张王有女，名佛儿，好诵观音经，年及?，暴死，半日而苏，言被二冥役挟过叉岭，见黑被先里二人，纳陈家，次里佛儿以花被，曰，汝负渠钱一千五百，今应还渠也。有绿衣者前曰，此女念观音经，故舍之，因失足堕地，瞿然而醒，白于父，明日，父访叉岭，果有陈家，夜产三犬，二黑一斑，斑者毙，归而取钱，如数还陈，陈不受，以钱为张作功德焉」（观音灵感录）。同书另有一长故事，大意谓有某人曾从友人得大恩，且在观音前发誓欲报友恩，但以后竟食言。结果，此人之妻及两子均在该友人家投胎成狗云云。

杀生受报，「宋张奉直，江西浮梁人，有一仆人好宰牛，屡梦入牛郡中卧，张曰，汝造业已重，将堕畜生道，非痛自忏悔不可……。欲诵经，一句不能记，字亦不复识矣，恶病旬余而死」。「唐麟德中，京师永兴坊许俨，取鱼为业，后患疾，冥然若死，身赤如火，痛跋炭炙，但见火车来烧身，冥官责其取鱼业重……」（观音灵感录）。

(4)畜生成神灵。「清康熙十一年壬子春泛，诸军伍泊舟洛伽（普陀山），入大士殿，清净如平时，出门，毒蛇如猬，张口喷气，诸军惧而奔避，又有狞犬，成群出噬，进退无门，死伤无数，人以为护法神灵，惊无道军人之报」（观音灵感录）。

上述(2)与(4)有南辕北辙的解释。(2)中的「人变狗」都说是前生某种恶业所致。但(4)中的「狞犬」却被尊为佛教的「护法神灵」。两种的极端相反信仰，叫人不知应该何去何从？由此亦可证明佛教的轮回是在胡说八道、唬人而已！
 
[ALIGN=CENTER]吃素与放生[/ALIGN]
 
中国佛教徒较泰国及日本佛教徒更同情畜生（泰日和尚及信徒均晕食，吃动物肉）。因此，在中国民间盛行吃素与放生习惯。这是为了避免杀生及为自己积下功德之故。吃素相传起自梁武帝，盛行于隋唐时期。隋文帝曾于开偈三年（五八三年）下旨规定正月、五月、九月三个月的每月八日至十五日，禁止屠钓。以后历经则天武后，中宗，玄宗，懿宗，哀帝等都曾发过同样的禁屠钓令。这三个月中，据说新官都不上任，以免宴会而杀生。在中国民间以后遂流行吃素，有六斋、十斋或三斋月等规定。六斋月是每月初八、十四、十五、廿三及月底最末两日吃素。十斋是每月初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八，及月底最末两日吃素。三斋是正月、五月、九月三个月中，完全吃素。

放生并非源于印度，大概起自唐代。当时在禁屠钓之日，政府曾举行大赦和特赦，以后这种风气也普及于禽兽之类。在肃宗时，据说全国有八十一个放生池，放生的风气大都流行于江湖较多的江南一带。
 
[ALIGN=CENTER]畜生与人一体[/ALIGN]
 
中国佛教由于过分调吃素与放生，加上各种迷信传说，结果，变成牛羊猪狗等畜生不单是前生父母，也就是自己的故身。梵网经卷下称：「故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身」。「试想无量劫，此身在轮回，……一体更变易，祖父成孙孩，孙孩复祖父，颠倒往相来，今日所食肉，安知非父母？昔者罔极恩，今乃饱我口，今日所食肉，安知非弟兄？……。安知所食肉，宁不即尔汝？……」（普劝戒杀救助偈。唐大圆）
 

[COLOR=blue][SIZE=3][ALIGN=CENTER]饿鬼道[/ALIGN][/SIZE][/COLOR]


饿鬼道，六道轮回之一。饿鬼，梵语 Preta，巴利文 Peta，西藏语 Yi-dwags。Peta 音译闭戾多，薛荔多，闭丽多，卑利多。梵文 Preta 一语作名词时，意为「死者，亡者，亡灵，饿鬼」。作形容词时，意为「逝去的，去了的，死了的」。Preta 后再加 Karya 而成 Pretakarya 时，意为「死者的葬礼、葬仪」。原来，在穷困社会的印度，如无子孙祭祀其祖先时，祖生的灵魂被信会堕入鬼界，大受痛苦。所谓饿鬼，乃指未受祭祀祖先之灵而言。

巴利文 Peta（米比多），原意为「父」或「祖父」。但，米比多（Peta）在古代印度却被信是人间最初的死者。劫初时，开拓了幽冥之路，是阎罗王的另一名称，亦即吠陀时代神话中的耶摩神（Yama）。因此，佛教诸经论中，把阎魔王界 Yama-loka 作为饿鬼的本家住所，或称其为薛荔多界 Preta-loka，即饿鬼世界，其主为阎罗王。

毘婆沙论卷百七十二：「问何故彼趣名闲戾多，答施设论说，如今时鬼世界王名琰魔，如时劫初时，有鬼世界王名米比多，是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多，即是米比多界中所有义，从是以后，皆立此名……」。
 
[ALIGN=CENTER]饿因[/ALIGN]
 
为何称作饿鬼？（见照片）「有说，饥渴增故名鬼，由彼积集感饥渴业，径百千岁不闻水名，岂能得见，况复得触。或有腹大如山，咽如针孔，虽遇饮食，而不能受」（大毘婆沙论卷百七十二）。名义集二：「婆沙云，鬼者畏也，谓虚怯多畏，又威也，能令他畏其威也。又希求为鬼，谓彼饿鬼。恒从他人希求饮食，以活性命」。文句四下：「鬼者，胡言阇梨多（阇闭之写误），秦言祖父。众生最初生彼道，故名祖父，后生者亦名祖父。又悭贪堕此趣，此趣多饥渴，故名饿鬼。亦被诸天驱使，亦希望饮食，故名饿鬼」。

总观上述，变成饿鬼原因：(1)经常饥渴，希求饮食。(2)因自己腹大如山，但咽喉却如针孔，无法饮食，故常饥饿。第一说还勉强说得过去，即所谓无子孙祭祀的祖灵，被活人迷信为常常饿肚。第则是无稽之谈。既然饿鬼腹大咽小，终年不得饮食（因咽太小，吃不下去），岂非早已饿死，不复存在？从何再来饿？可怜的许多中国人也接受了这种谬论，竟迷信自己死后，如无子孙祭祀饮食，便会在阴间天天饿肚。许多中国年老的父母极力反对儿女信耶稣，便怕自己死后无人祭祀饮食，基督教反对向死人祭祀。
 
[ALIGN=CENTER]住处与种类[/ALIGN]
 
正法念处经卷第十六以为饿鬼有两种，「一者人中住，二者住于饿鬼世界」。前者是「人中鬼，若人夜行，则有见者」，后者饿鬼世界，「住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬，及余饿鬼恶道眷属，其数无量，恶业甚多，住阎浮提，有近有远」。同经举出「一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处」。饿鬼数目，竟达三十六种之多：「一金只身饿鬼，二针口饿鬼，三食吐鬼，四食粪鬼，五无食鬼，六食气鬼，七食法鬼，八食水鬼，九希望鬼，十食唾鬼，十一食发鬼，十二食血鬼，十三食肉鬼，十四食香鬼，十五疾行鬼，十六伺便鬼，十七地下鬼，十八神通鬼，十九炽燃鬼，二十伺婴儿便鬼，二十一欲色鬼，二十二住海渚鬼，二十三使执杖鬼（阎罗王使者），二十四食小儿鬼，二十五食人精气鬼，二十六罗剎鬼，二十七火炉烧食鬼，二十八住不净巷陌鬼，二十九食风鬼，三十食火炭鬼，三十一食毒鬼，三十二旷野鬼，三十三住冢间食热灰土鬼，三十四树中住鬼，三十五住四交道鬼，三十六杀身鬼」。

以上原经中，每一鬼字上面，有一「饿」字，如杀身「饿」鬼，另每一鬼名前，有梵文译音，如「三十六者魔罗迦耶，杀身恶鬼」。为省篇幅，均予从略。这些饿鬼名字当然都系印度人凭想象而造成。甚么「食风鬼」，「住冢间食热灰土鬼」，真是莫名其妙！印度人太穷苦，没有饭吃的人到处都有。因此，印度佛经作者把现实世界人们的「饿相」都应用到甚么饿鬼上去了。从前在中国大陆，人见面时的第一句问候话是「你吃了饭没有？」有人以为，这是由于中国人长年来常因穷苦而饿肚，所发展出来的一种结果（？）。

阿毘达摩顺正理论卷第三十一，举有三类九种饿鬼：(1)无财鬼，(2)少财鬼，(3)多财鬼。各又有三种。无财饿鬼之三鬼：a.炬口鬼，b.针口鬼，c.臭口鬼。少财饿鬼之三者：a.针毛鬼，b.臭毛鬼，c.瘿鬼。多财饿鬼之三者：a.希祠鬼，b.希弃鬼，c.大势鬼。最后之大势鬼，生活甚佳，「大势鬼者，谓诸药叉，及逻剎娑，恭畔荼等。所受富乐，与诸天同。或依树林，或住灵庙，或居山谷，或处空宫」（见同经）。

说来也滑稽可笑，据说，饿鬼并非全是痛苦。饿鬼却分成「享福的」与「受苦的」两类。前者称为「有威德鬼」，后者叫做「无威德鬼」。阿毘达摩大毘婆沙论卷第百七十二称：「问鬼住何处，答瞻部洲下五百跋缮那有琰魔王界，是一切鬼本所住处……。于此洲中，有二种鬼，一有威德，二无威德。有威德者，或住花林果林，种种树上好山林中，亦有宫殿在宫中者，乃至或住净处，受诸福乐。无威德者，或住厕溷粪壤水窦坑堑之中，乃至种种杂秽诸不净处，薄福贫穷饥渴所苦。……四大天王众天及三十三天中，虽有大威德鬼，与诸天众守门防逻，导从给便。有说，于此瞻部洲西有五百渚两行而住，于两行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城无威德鬼住」。

佛教居然把饿鬼分成所谓「有威德鬼」与「无威德鬼」两类，前者生活富裕舒适，后者则贫穷潦倒。这明显地是印度佛经作者把当时（现在亦同）印度社会人民的生活贫富不均与差异，也都用在饿鬼上面了。印度有钱人的生活极尽豪华奢侈，而贫穷人却都露宿街头，靠乞食为生，惨不忍睹！

饿鬼道中的有威德鬼似是鬼界的「当权派」，是诸鬼之王。大智度论卷第三十中列有两种饿鬼，第一种「弊鬼」似是有威德鬼，第二种「饿鬼」，即为无威德鬼。经称：「鬼有二种，弊鬼、饿鬼。弊鬼如天受乐，但与饿鬼同住，即为其主。饿鬼腹如山谷，咽如针身，惟有三事黑皮筋骨，无数百岁不闻饮食之名，何况得见。复有鬼火从口出，飞蛾投火以为饮食，有食粪涕唾脓血洗器遗余，或得祭祀，或食产生不净，如是等种种饿鬼。」

杂阿毘昙心论第八以为饿鬼中有「化生」及「胎生」。瑜伽师地论第四把饿鬼分成「由外障碍饮食」，「由内障碍饮食」，「饮食无有障碍」三种。「云何饮食无有障碍，谓有饿鬼名猛焰鬘，随所饮噉，皆被烧然，由此因缘，饥渴大苦，未尝暂息……」。

饿鬼种类虽多且杂，但可分两大行，一是生活相当舒适，高高在上，属于统治阶级的鬼，一是到处流窜，居无定所，饥不泽食，痛苦万分的鬼。印度活人世界的森严阶级观念，以及贫富生活悬殊情形，也都全部在鬼界中重现了。
 
[ALIGN=CENTER]业因[/ALIGN]
 
佛教以为凡犯以下十业众生，生饿鬼道，「复有十业，能令众生得饿鬼报，一者身行轻恶业，二者口行轻恶业，三者意行轻恶业，四者起于多贪，五者起于恶贪，六者嫉妒，七者邪见，八者爱着资生，即便命终，九者因饥而亡，十者枯渴而死，以是十业，得饿鬼报」（业报差别经）。六道轮回经中更详述犯何种恶业，堕何种鬼道：「若人不乐施，复盗众饮食，堕大瘿鬼中……乐闻他过失，加恶语宣传，堕焰口鬼中……彼悭贪过失，常生饿鬼中。」论中多主张犯悭贪嫉妒者，生此饿鬼道。大智度论第三十称：「不善亦有三品，上者地狱，中者畜生，下者饿鬼」。但饿鬼道中的所谓「德鬼」，大概非从以上各种恶业所生，不然便说不通了，泛了恶岂仍能高居宫殿享福？由此看来，佛教对「饿鬼」的定义也是没有统一，佛经作者各说各话，互相矛盾、冲突。由此也可证明，六道轮回的教理真是荒唐无稽之极了！

「饿鬼报应经」中有一问一答，说明人因某种恶业而生某种饿鬼道中，「尊者大目揵连，从佛在耆阇崛山中，游行恒水边，见诸饿鬼甚多，受罪不同，见尊者目连，皆起敬心，来问因缘。一鬼问言，我常苦头痛，不知何罪所致，目连答言，汝本为人时，不能修忍，以打众生头，今受花报，果在地狱。……一鬼问言，我食不啻一斛，而常不足，何罪所致。答言，汝为人时，本作比丘，为僧求物，而以自食，今受花报，果在地狱……一鬼问言，我此一身常患热渴……一口入咽，五脏焦烂，允肉离骨，何罪所致。答言，汝为人时，好为相师，相人吉凶，少实多虚，或毁或誉，自称有德，以动人心，又于父母兄弟宗亲。谄伪不实，今受花报，果在地狱……」。比丘（和尚）为人不实以及相师胡言乱语等均要堕入饿鬼道中。
 
[ALIGN=CENTER]寿命[/ALIGN]
 
优婆塞戒经卷第七：「人中五百年，是饿鬼中一日一夜，如是三十日为一月，十二月为一岁。彼鬼寿命万五千岁，命亦不定」。但在观佛三昧海经卷第五称：「……罪毕乃出生饿鬼中，其身长大数十由旬，咽如针筒，腹如大山，东西求食镕铜灌咽。经八千岁乃得苦毕，生食唾鬼食脓鬼食血鬼中。罪毕复生厕神猪狗，罪毕复生贫穷卑贱无衣食处」。饿鬼寿命有一万五千岁及八千岁两说。寿数毕后，再去转生为更低级更下贱可怜的饿鬼。这种在鬼道中的高低上下之分，可说全是印度活人世界的四姓阶，以及极端贫富贵贱之别的翻版！
 
[ALIGN=CENTER]其它[/ALIGN]
 
佛教僧人有「过午不食」的习惯，称作「非时食戒」，属于比丘九十波逸提之第三十七戒。此戒据说为了免人误认僧人为饿鬼之故，五分律八：「佛在王舍城，尔时未为比丘制非时食。迦留陀夷，着杂色衣，面黑眼赤，闇中乞食。怀?妇人电光中见大惊唤言，毘舍遮，毘舍遮（鬼名）。迦留陀夷言，我是沙门，非毘舍遮。便骂言，汝何冥夜乞食，余沙门波罗门一食便足，汝云何食无昼夜。长老比丘白佛，佛呵责结戒，若比丘非时食波逸提」。波逸提（Payattika），是指一种轻罪，如忏悔可获赦罪，不然，便要堕入恶道。今日泰国一带等南传佛教僧人，仍严守过午不食，祇在晨间托?，午后至明晨，祇饮用流汁物而已（笔者曾在泰国与僧人研讨小乘佛教）。

但照我看，印度气候炎热，众僧于早晨托?持归之食物，如放至午后或晚间，大多已坏，不能食用，如勉强食之，定会生病。因此，释迦索性规定不如过午不食，以保大家卫生。至于乞食时被惊为「饿鬼」，或饿鬼看到僧人过午后吃饭而难过，所以僧人才决定过午（中午）不食……等的说法，都是后人捏造的「故事」罢了。今天已有冰箱，释迦如活在今日传道，我想，和尚们好不容易才从施主处讨来的食物，一定会把吃剩的食物放入冰箱内再吃，而不会过午便丢掉的。「行事钞」中三说：「经中说云，早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制断六趣因令同三世佛故」。

从饿鬼思想，生出两个俗语：凡大人或儿童贪食好吃，或饥不择食，被叫做「饿鬼」；凡人生性好淫，叫做「色中饿鬼」。
 

[COLOR=blue][ALIGN=CENTER]地狱道[/ALIGN][/COLOR]

在世界上许多讲地狱的宗教中，佛教是把地狱描写得最生动有色、活龙活现的了。这种五花八门复杂的佛教地狱思想，无疑地，是佛经作者根据当时印度地域的背景，加上自己的幻想而凭空捏造出来的。因为在佛教地狱中有冷有热，这是从印度西北部极寒冷而南部却又极热的地理背景而来。至于在佛教地狱中罪人所遭遇的所谓上刀山，下油锅，割舌头……等等，也莫不都是印度人间社会各种活动的反映罢了。
 
[ALIGN=CENTER]地狱的种类[/ALIGN]
 
地狱是六道轮回之一，梵文 Naraka，巴利文 Niraya，西藏语 dmyal-ba。Naraka 音译作捺落迦，或作泥罗夜、那梨耶、泥犁。泥犁，地下牢狱之意。这个地方是不乐（joyless）、可厌（disgusting, hateful）、苦具、苦器（means of suffering）。也有西方学者主张可将 Naraka 译为「炼狱」。这也许由于佛教以为落在地狱中的众生还有再度转入其它较好（？）的轮回界之故。

佛教地狱的种类与数目，各经论记载颇有出入，难得统一，但一般说来，约可分为三大类：

(1)八热地狱（The eight great naraka, or hot hells）a.等活地狱 Sanjiva，众生在此受过众苦后，凉风吹来，又再恢复以前状况，故叫等活。b.黑绳地狱 Halasutra，众生在此受黑色铁链捆绑之苦。c.众合地狱 Sang hata，众生在此被压在一起受苦。d.号叫地狱 Raurava，众生在此受苦号叫。e.大号叫地狱 maha Raurava，众生在此受苦，更大大喊叫号哭。f.炎热地狱 tapana，众生在此受火烧之苦。g.大热地狱 Pratapana，众生在此受更猛火之苦。h.无间（又称阿鼻）地狱 Avici，佛教以为这是一个位于最深最重最可怕的地狱，众生在此受苦，死了又活，活了又死，如此反复，永无间断，故称无间地狱。

(2)八寒地狱（The right cold hells）a.頞浮陀地狱 Arbuda，众生在此因严寒而生疱。b.尼刺部陀地狱 Nirar buda，众生在此因严寒而身疱破裂。c.阿波波地狱 Apapa or Hahava，因太冷，众生在此祇能发生这种 apapa 的颤动声音。d.阿??地狱 Atata，因更冷众生在此祇能发出这种 Atata 颤动声音。e.虎虎婆地狱 Huhuva or Hahadhara，因十分寒冷，众生在此祇能发出这种 Huhuva 的颤动声音。f.嗢?罗地狱 Utapala or Uilotpala，众生在此冷得皮破身青，有如青莲花一般。g.?特摩地狱 Padama，众生在此冷得皮裂身红，有如红莲花一般。h.摩诃?特摩地狱 Maha padma，众生在此因严寒而身裂，变成为大红莲一般。据说，八寒地狱是十六小地狱中的小地狱，不过属于八热地狱之内罢了（见增一阿含经第三十六，大智度论第十六等）。

(3)孤独地狱（Lokantarika or isolated hells）：这类地狱不属上列热地狱或冷地狱的范围，而系另一种地方，它在山间、江河、地下、空中等处。

按佛教一般来说，八大热地狱才是最根本的地狱，据说在每一地狱中又存有十六个小地狱（十六别处），这样，每一个地狱共有十七个地狱（大的一个，小的十六个），八大地狱加上这些小地狱后，便成了一百三十六个地狱了。这是佛教地狱的总数目。

在上述「八热地狱」中的第一「等活」（想）地狱中有以下十六小地狱：黑沙、沸屎、五百钉、饥、渴、一铜釜、多铜釜、石磨、脓血、量火、灰河、铁凡、釿斧、豺狼、剑树、寒冰。增一阿含经第三十六中亦主张每一地狱中有十六小地狱，如刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、荆棘地狱、剑树地狱、热铁丸地狱……等等。

在《观佛三昧海经第五观相品》中却举有十八种小地狱说，在阿鼻（无间）地狱中有十八寒地狱、十八刀地狱、十八镬汤地狱、十八铁窟地狱、十八饮铜地狱、五百亿铜柱地狱、五百亿铁网地狱……等等。

在《十八泥梨经》中亦举有十八地狱说。割舌、分、吊铁树、孽镜台、落蒸、铜柱、剑山、寒冰、油鼎、牛坑、石压、春血、浸血池、枉死城、木桀、火山、落磨、刀锯。中国人俗称的所谓十八重（层）地狱，大概由这些十八地狱说而来亦未一定。

佛教地狱数目大都以「八」的数字为主，如八热地狱，八寒地狱，十六小地狱，一百三十六地狱等，这些倍数显得十分呆板，有如算术公式。

佛教地狱中居然有热有冷，这与印度的地理有关。印度西北与北部靠近喜马拉雅山，气候寒冷异常，经常陈死人畜无数。古代印度人祖先雅利安人自西方侵入印度，最初系居于西北印度，那时可能产生「冷地狱」的思想。但以后雅利安人继续侵入中部及南部，其地炎热无比，因此，又可能产生了地狱「极热」说。当佛教兴起时，雅利安人已完全占了印度，各种信仰思想大致已成定型，佛教模仿了婆罗门教而造出了这种种奇怪的冷热地狱，但仍离不了与当时地理社会背景的关系。
 
[ALIGN=CENTER]地狱的所在[/ALIGN]
 
根据长阿含经、大楼炭经第二泥犁品、俱舍论第十一等所记，地狱位于环绕大海周围的大金刚山与第二大金刚山之间，在两界之间最狭处万由旬底下。但又有主张在南瞻部洲下，过四万由旬处便是无间地狱，此地狱纵广高各有二万由旬，在其上一万九千由旬处有其它七个地狱，即次上为大热地狱，其次上为炎热地狱，再次上为大号叫地狱……到最上则为黑绳、等活等地狱，这七个地狱一一纵广一万由旬。

由旬（Yojana 或作踰缮那）是印度的里程名，一个由旬约合今日的三十里或四十里左右。所以最下层的无间地狱是在这个世界地下的一百六十万里（四万由旬）之处。佛教地狱有等级之分，好象人乘电梯下地下室去，越到下面越深是最受苦楚之地了。

地狱中的等级之分，其实也是从印度社会人民四姓阶级演变而来。最下层第四阶级人的生活就好象活在「无间地狱」呢！详情请阅拙著《释迦牟真相》第十页及第四十五页……等处。

地狱中又有岁月的算法，人的六千岁等于地狱的一日一夜。又说，在无间地狱罪人的寿命是一个中劫（具俱舍论第十一），一个大劫是八十中劫所成，一大劫的年代是十三万三千四百万年。但佛教无法说明罪人满了这些刑期后又再到那里去呢？

但根据中国佛教十分尊重的地藏菩萨本愿经（此乃伪经，详情请阅拙著《地藏菩萨与阎罗王真相》第十三页至二十一页），堕入无间地狱者，求出无期，永受痛苦。经曰：尔时地藏菩萨白圣母言：「南阎浮提，罪报名号如是，若有众生不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期……若有众生令窃常住财物（指僧物）谷米、饮食、衣服乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。」

此伪经描写地狱情形如下：「无间地狱者，其狱城周围八万余里，其城纯铁，高一万里，城上火聚，少有空缺……上火彻下，下火彻上，铁蛇铁狗，吐火马逐骑墙之上，东西而走，狱中有床，遍满万里……千百夜叉，及以恶鬼，口牙如剑，眼如电光，手复铜爪，拖拽罪人，复有夜叉，执大铁截，中罪人身……热铁烧身，饥吞铁丸，渴饮铁汁，从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。四者，不问男子女人，羌胡夷狄……或天或鬼，罪行业感，悉同受之。五者，若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间暂住不得……。」

请注意以上所说「羌胡夷狄」四字，这是中国人蔑称边疆民族所用，决非印度人原有思想，由此亦可看出此经乃由国人伪造。要言之，无间地狱中的罪人，日夜受苦，死而又生，生而又死，万死万生，求出无期，众鬼卒为惩罚罪人，亦为此日夜忙碌不停，毫无休息！
 
[ALIGN=CENTER]地狱的审判主阎王[/ALIGN]
 
在佛教中有阎罗王与狱率，掌管地狱，寠判刑罚罪人之说。阎罗王（Yama 梵名）（见照片）又称夜摩、焰摩、阎摩王、焰摩天、琰魔，略称阎罗、阎王。他是鬼世界的统治者，管理诸鬼。兄阎罗掌管男鬼，妹 Yami（阎美王）掌管女鬼。阎罗职责是审判死人在世时之行为，予以适当之裁判，因此他们是司法官，奖励行善，制止犯罪作恶，是护生「善神」。但也有经典主张阎王亦一日三次受罪鬼浇洋铜入口而大受苦楚，这样，阎王也成了罪人一般（长阿含第十九地狱品，起世经第四卷）。到阎王令人受苦抑或自己受苦，佛教自己也搞不清楚。有关本段详情，请阅拙著《地藏菩萨与阎罗王真相》。

阎王原为印度古时吠陀时代的夜摩神（Yama），住于天上界乐土，人死后去他那里享福。此神有两个使者，牠们是两条狗，经常在人间界徘徊。当嗅到有人快死时，便引他去天界。以后，此神被转成为下界神（印度的神能转变其性质，有时甚至会堕落，不再受人敬拜），变成死神，夺人生命，又为审判神，死者之王，令罪人受报不再作恶。

佛教以后也采取了这个夜摩，一面将他列入六欲天中的夜摩天，一面将他变成冥界地狱的统治者，而称之为阎罗王。特别是后者，竟大受民众信奉。在长阿含经中以为他有「老」、「病」、「死」的三个使者。

阎王属下有许多狱卒（bandhada-palaka）牠们是牛头马面以及猪羊狐狗大鸟……等头形状的怪物（见照片）。牠们日夜残害刑罚呵责，吞噉咬啮各种罪人。据说在无间、大热、炎热三地狱中没有狱卒把守，其它各狱皆有防守（顺正理论第三十一），这些狱卒到底是何东西呢？是众生抑非众生？对此，诸学派（部）间各有异说，有的主张是众生，有的以为非众生。也有以为是罪人内的「识」在心外所显四现象而已。如说牠们是众生，那么牠们系从何种因缘业感而生的呢？为何要做这些专令人受苦的事呢？牠们造恶业，将来又要受何恶报？佛教对此没有清楚交代，如问和尚，他们也无法答复。
 
[ALIGN=CENTER]地狱的「反对者」地藏菩萨[/ALIGN]
 
在佛教地狱中有阎王秉公审判罪人，予以适当刑罚。但，说也滑稽可笑，佛教中又突然半路里杀出个程咬金，说有一位甚么地藏菩萨在地狱里努力救人，结果弄得阎王要判人，而地藏却要从他手中抢救，成了地狱的反对者。一人要显公义，一人要表慈悲。同属佛教，为何弄得如此矛盾可笑？

地藏菩萨梵名是（Ksitigarbha），有大力广十轮经，地狱菩萨本愿经，地藏菩萨发心因缘十王经等记载他的事情。据说：他以不可思议的能力普救众生。凡人们有精神痛苦，饥饿交加，或缺少衣服、药品……甚至被关在牢狱时，祇要一念地藏名号，便一一如愿所偿。地藏为了救人，从变成梵天神起，一直变到男、女、夜叉、虎狼、水牛……地狱狱卒，以至阎王。换言之，所有人类男女，所有虎牛象马以及诸鸟……等等万物都可能是地藏化身。

如果这个说法对，那么佛教便是「泛神论」了，因为甚么都是地藏菩萨化身之故。如果六道众生感到自己在精神或物质上有缺（也包括种种危险境遇），祇要一念地藏名号便能获得自己所要一切（坐牢者，即得释放，成为自在无碍），那么，佛教的因果报应教义，便应完全打倒不要了，地狱道理也不应再讲，因为地狱罪人早由地藏菩萨拯救一空了，那会再有地狱存在呢？但，年年仍有鬼节，和尚尼姑却仍在大行甚么法事，拯救鬼魂逃出地狱，这岂非在抢夺他们所信奉的地藏的工作？如地藏真有神力，那么鬼魂早出地狱，也用不着和尚再来超度此亦可证明超度是在骗人！如和尚超度真的有用，那便可证明地藏菩萨无能无力，不能拯救死人了。（请参阅拙著《答妙贞十问》第三十一页）

佛教主张地藏要在地狱拯救众生，但又说阎王便是地藏的化身，但当知阎王与地藏的职责根本不同，前者专在审判罪人，予以应得之罪：后者则以慈悲神姿态出现，专门抢救罪人跑出地狱，所以两者决不能混而为一。阎王不能成为地藏，地藏也决难就是阎王，两者工作不同，互相冲突，如何能合而为一呢？但可惜中国佛教徒对此不加研究思索，祇迷信地盲目相信罢了。

照笔者意见，阎王（Yama）思想原为婆罗门教所有，大乘佛教不过予以袭用，占为己有。大乘佛教又制造了地藏菩萨救人的信仰，想让信徒知道佛教菩萨何等慈悲。但由于地藏在地狱救人教义有违因果业报，所以便把他描写成与阎王一体不分了。从前人根本很少研究他们两者之间的矛盾，祇是盲信，但在今日看来真是成了笑话！

胡适博士对大乘佛教也有研究，他用上海话发音对我说：「大乘佛教是垃圾桶」（Rashiton），意即大乘佛教活像一个垃圾桶，什么都有！（见照片）

阎罗王思想以后又被中国道教及民间信仰吸收混合，结果产生了所谓十殿阎王说。他们是：秦广王，楚江王，宋帝王、五官王、阎罗王、卡诚王、泰山王、平等王、都市王、转轮王等。四川的酆都城是道教的道场，该地地狱数目共有一百三十八个。这是道教模仿佛教的地狱，故意在佛教的一百三十六个地狱上再加上两个，而成道教的一百三十八个地狱。这么一来，道教岂不比佛教更伟大？
 

这在我很小的时候就早已知晓了～～哎～～家庭熏陶啊！